講道
九
哥林多前書三章12-15節
若有人用金、銀、寶石、草、木、禾秸，在這根基上建造；各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，這要用火試驗；各人的工程是怎樣的，火要試驗出來。人在這根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過一樣。
我們所提出的這個探討主題不小，而是關於那些最為必要且人人都在探討的事情；那就是，地獄之火是否有盡頭。因為基督確實宣告它沒有盡頭，祂說：「他們的火是不滅的，他們的蟲是不死的。」[馬可福音八章44、46、48節]
好：我知道你們聽到這些事會感到寒意（ναρκᾶτε，麻木）；但我該怎麼辦呢？因為這是神自己的命令，要不斷地將這些事傳入你們耳中，祂說：「吩咐這百姓；（出埃及記十九章10、20節，七十士譯本此處為διαμαρτύραι，作διάστειλαι，分開）我們既然蒙召服事道，就必須讓聽眾感到痛苦，這不是出於自願，而是出於被迫。不，如果你們願意，我們就能避免讓你們痛苦。因為祂說，（羅馬書十三章3節，大意）「你若行善，就不用懼怕。」所以你們不僅可以毫無惡意地聽我說，甚至可以帶著喜悅。
正如我所說的；基督已經宣告它沒有盡頭。保羅也指出刑罰的永恆性，說罪人「要受永遠沉淪的刑罰」（帖撒羅尼迦後書一章9節）。又說，（哥林多前書六章9節）「你們不要自欺；無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的，都不能承受神的國。」他又對希伯來人說，（希伯來書十二章14節）「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」基督也對那些說「我們奉祢的名行了許多異能」的人說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（馬太福音七章22節）那些被關在門外的童女，也再沒有進去。祂又論到那些沒有給祂食物的人說，（馬太福音二十五章46節）「他們要往永刑裡去。」
[2.] 不要對我說：「如果刑罰沒有盡頭，公義的法則何在？」反之，當神做任何事時，要順服祂的決定，不要將所說的服從於人的理性。再者，一個人從起初就經歷了無數的恩典，然後卻犯下應受懲罰的行為，既不因威脅也不因恩惠而有所改善，他受懲罰怎會不公義呢？因為如果你探究什麼是絕對的公義；按照嚴格公義的定義，我們從起初就應該立即滅亡。不，即使那時也不僅僅是按照公義的法則；因為如果我們也遭受了這一切，結果也會包含恩慈。因為當一個人侮辱了沒有傷害他的人時，按照公義的法則他會受到懲罰：但當他侮辱的是他的施恩者，這位施恩者不受任何先前的恩惠約束，卻賜予了無數的恩慈，祂是我們存在的唯一創造者，祂是神，祂將靈氣吹入我們裡面，祂賜予了萬般恩典，祂的旨意是要將我們帶入天堂；——我說，當這樣一位，在如此巨大的恩典之後，卻遭到對方行為上的侮辱，日復一日的侮辱；那對方怎能被認為值得饒恕呢？你難道沒有看到祂如何為亞當的一個罪懲罰他嗎？
「是的，」你會說；「但祂給了他樂園，使他享受了許多恩惠。」不，一個人犯罪，在安穩舒適中犯罪，與在極大苦難中犯罪，絕非一回事。事實上，可怕的情況是，你的罪不是在任何樂園中犯下的，而是在這生命中無數的邪惡之中；你甚至沒有因苦難而清醒，就像一個在監獄裡的人仍然實行他的罪行一樣。然而，祂應許你的，比樂園還要偉大。但祂現在也沒有賜予它們，免得在爭戰的季節使你軟弱；祂也沒有對它們保持沉默，免得祂因你的勞苦而使你完全沮喪。至於亞當，他只犯了一個罪，就給自己帶來了死亡；而我們每天犯下萬般過犯。現在，如果他因那一個行為就給自己帶來了如此大的邪惡並引入了死亡；那麼我們這些不斷活在罪中，並且不是樂園，而是期待天堂的人，將不會遭受什麼呢？
這個論點令人厭煩，使聽者痛苦：即使僅憑我自己的感受，我也知道這一點。因為我的心確實煩亂不安，跳動不已；我越是看到地獄的記載得到證實，我就越是因恐懼而顫抖退縮。但有必要說這些事，免得我們墜入地獄。你所領受的不是樂園，也不是樹木和植物，而是天堂和天上的美善。現在，如果領受較少的人被定罪，沒有任何考量能免除他，那麼我們這些罪孽更深重，並蒙召承受更大恩典的人，將會遭受無可挽回的苦難。
例如，想想看，僅僅因為一個罪，我們人類在死亡中停留了多長時間。五千年[1]或更久已經過去，死亡尚未被廢除，就因為那一個罪。我們甚至不能說亞當聽過先知的話，看過別人因罪受罰，他應該因此而感到恐懼並改正，即使只是藉著榜樣。因為他當時是第一個，也是唯一一個；但他仍然受到了懲罰。但你卻不能提出任何類似的藉口，你在這麼多榜樣之後反而變得更糟；你蒙受了如此卓越的聖靈，卻給自己招致的不是一個罪，也不是兩個、三個，而是無數的罪！因為不要因為罪是在短暫的時刻犯下的，就認為懲罰也必須是短暫的。你難道沒有看到那些人，僅僅因為一次盜竊或一次姦淫，在短暫的時間內犯下，卻常常在監獄和礦井中度過一生，與持續的飢餓和各種死亡搏鬥嗎？卻沒有人能釋放他們，或說：「罪行發生在短暫的時間內；懲罰也應該與罪行時間相等。」
[3.] 但，「他們是人，」有人會說，「至於神，祂是愛人的。」首先，即使是人，做這些事也不是出於殘忍，而是出於人道。神自己，正如「祂是愛人的」，祂也以同樣的品格懲罰罪惡。（西拉書十六章12節）「因為祂的憐憫何等大，祂的責備也何等嚴厲。」所以當你對我說，「神是愛人的」，那麼你就是在告訴我一個更大的懲罰理由：那就是我們對這樣一位存在者犯罪。因此保羅也說，（希伯來書十章31節）「落在永生神的手裡，真是可怕的！」我懇求你們忍受這些話語的烈火，因為或許——或許你們會從中得到一些安慰！在人當中，誰能像神那樣懲罰呢？當祂降下洪水，完全毀滅了如此眾多的人類；又當祂，不久之後，從天上降下火，將他們全部徹底毀滅？人的懲罰有什麼能與之相比呢？你難道沒有看到，即使在這個世界上的懲罰也幾乎是永恆的嗎？四千年已經過去，所多瑪人的懲罰仍然達到頂峰。因為祂的憐憫何等大，祂的懲罰也何等嚴厲。
再者：如果祂施加了任何沉重或不可能的事，或許有人能夠提出律法的困難：但如果它們極其容易，我們對於不遵守這些律法又能說什麼呢？假設你無法禁食或守童貞；儘管如果你願意，你是能夠做到的，而且那些能夠做到的人對我們來說是一種定罪。但是，無論如何，神並沒有對我們使用這種嚴格性；祂既沒有命令這些事，也沒有將它們定為律法，而是將選擇權留給聽者的自由裁量。然而，你能夠在婚姻中保持貞潔；你也能夠戒除醉酒。你不能將你所有的財物傾倒一空嗎？不，你當然能夠；那些已經這樣做的人證明了這一點。但是祂並沒有命令這個，而是命令不要貪婪，並用我們的財物幫助那些有需要的人。但如果一個人說，我甚至不能只滿足於一個妻子，他就是欺騙自己，錯誤地推理；那些沒有妻子卻過著貞潔生活的人定他的罪。但是，告訴我，你怎麼能不說辱罵的話呢？你不能不咒罵嗎？其實，做這些事是令人厭煩的，而不是戒除它們。那麼，我們不遵守如此容易和輕省的誡命，有什麼藉口呢？我們根本無法說出任何藉口。那麼，懲罰是永恆的，從所有已說的都清楚了。
[4.] 但既然保羅的話語對某些人來說似乎有反作用，那麼讓我們也將它提出來並徹底探究。因為他說：「人在這根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，」他又補充說：「自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過一樣。」那麼我們對此該說什麼呢？讓我們首先思考什麼是「根基」，什麼是「金」，什麼是「寶石」，什麼是「草」，什麼是「禾秸」。
那麼，「根基」他自己已經清楚地表明是基督，他說：「因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。」
其次，建造在我看來是行為。儘管有些人認為這也是關於教師和門徒以及關於腐敗的異端：但這個推理不成立。因為如果這是真的，那麼在「工程被毀壞」的情況下，「建造者」如何能「得救」，即使是「從火裡經過」呢？按理說，作者反而應該滅亡；但現在會發現，更嚴厲的懲罰是加諸於那些被建造在工程中的人。因為如果教師是邪惡的原因，他理應遭受更嚴厲的懲罰：那麼他如何能「得救」呢？反之，如果他不是原因，而是門徒因自己的悖逆而變成那樣，他絲毫不值得懲罰，也不值得遭受損失：我說，這位建造得如此好的人。那麼他為何說「他要受虧損」呢？
由此可見，這段話是關於行為的。因為他接下來打算對那個犯了淫亂的人施加力量，所以他從高處開始，很早就為此鋪墊。因為他知道如何在討論一個主題時，在關於那件事的論述中，為他打算轉向的另一個主題準備基礎。例如，他在責備他們用餐時不彼此等候時，就為他關於奧秘的論述奠定了基礎。又因為他現在正急於處理那個淫亂的人，在談論「根基」時，他補充說：「你們豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞（Φθείρη，修訂版譯為「玷污」）神的殿，神必要毀壞那人。」現在，他說這些話，是開始用恐懼攪動那個不貞潔之人的靈魂。
[5.] 第12節。「若有人用金、銀、寶石、草、木、禾秸，在這根基上建造。」因為在信心之後，需要建造：所以他在別處說：「你們要用這些話彼此勸慰。」（或許是帖撒羅尼迦前書五章11節；四章5節）因為工匠和學習者都對建造有所貢獻。因此他說：「只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」（哥林多前書三章10節）但如果這些話是關於信心，那麼所肯定的就不合理。因為在信心上，所有人都應該是平等的，因為「只有一個信心」；（以弗所書四章5節）但在生活的良善上，不可能所有人都一樣。因為信心在某些情況下並非較少，在另一些情況下也非更卓越，而是在所有真正相信的人中都是一樣的。但在生活中，有些人可以更勤奮，有些人更懶惰；有些人更嚴格，有些人更普通；有些人做得更好，有些人做得較差；有些人的錯誤更嚴重，有些人的錯誤較不明顯。因此他說：「金、銀、寶石、草、木、禾秸——各人的工程必然顯露：」——他的行為；這就是他這裡所說的：「人在這根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損。」然而，如果這句話是關於門徒和教師的，那麼教師不應該因為門徒拒絕聽從而「受虧損」。因此他說：「各人要照自己的勞苦得自己的賞賜，」不是照結果，而是照「勞苦」。因為如果聽眾不聽從呢？因此這段經文也證明這句話是關於行為的。
現在他的意思是：如果一個人有正確的信心，卻過著邪惡的生活，他的信心並不能使他免於懲罰，因為他的工程被燒毀了。「被燒毀」這句話的意思是，「無法承受火的猛烈」。但就像一個人穿著黃金盔甲穿過火河，他從中出來會更加明亮；但如果他帶著乾草穿過，非但沒有益處，反而會毀滅自己；人的工程也是如此。因為他這樣說並不是在談論物質被燒毀，而是為了加劇他們的恐懼，並表明一個活在邪惡中的人是多麼赤裸，毫無防禦。因此他說：「他要受虧損：」看哪，這是一種懲罰：「自己卻要得救，乃像從火裡經過一樣；」看哪，這又是第二種。他的意思是，「他自己不會像他的工程一樣，化為烏有而滅亡，但他會留在火中。[2]
[6.] 「然而，你會說，他稱之為『得救』；這就是他補充『乃像從火裡經過一樣』的原因：因為我們也常說，『它在火中得以保存』，當我們談論那些不會立即燃燒成灰燼的物質時。因為不要一聽到『火』這個詞，就想像那些正在燃燒的人會化為烏有。即使他稱這種懲罰為『得救』，也不要感到驚訝。因為他的習慣是，對於不好的事物使用美好的詞語，而對於美好的事物則反之。例如，『被擄』這個詞似乎是邪惡事物的名稱，但保羅卻以美好的意義使用它，他說：『將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將各樣的意念奪回，使它都順服基督。』（哥林多後書十章5節）又，對於邪惡的事物，他使用了美好的詞語，說：『罪作王了，』（羅馬書五章21節）這裡『作王』這個詞顯然是吉祥的。所以在這裡說『他要得救』，他只是隱晦地暗示了刑罰的強度：就好像他說，『但他自己將永遠留在懲罰中。』然後他推論說，
[7.] 第16節。「你們豈不知你們是神的殿嗎？」因為他前面已經論到那些分裂教會的人，所以他從那時起也攻擊那個犯了不潔的人；當然還不是直言不諱，而是籠統地暗示他腐敗的生活方式，並藉著已經賜給他的恩賜來加重罪行。然後他也使所有其他人感到羞愧，從他們已經擁有的這些恩典來論證：因為他總是這樣做，無論是從未來還是從過去，無論是嚴峻的還是鼓勵的。首先，從未來的事物：「因為那日子要將它表明出來，因為它要用火試驗。」再次，從已經發生的事物：「你們豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」
第17節。「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」你注意到他話語中橫掃一切的猛烈嗎？然而，只要那個人是未知的，所說的話就不那麼令人反感，所有人都分擔著受責備的恐懼。
「神必要毀壞那人」，也就是說，會使他滅亡。這不是咒詛的話，而是預言的話。
「因為神的殿是聖潔的」：但那犯了淫亂的人是污穢的。
然後，為了不讓自己看起來只是針對那一個人，他說：「因為神的殿是聖潔的」，他又補充說：「這殿就是你們。」
[8.] 第18節。「人不可自欺。」這也是指那個人，他自以為是，自詡有智慧。但為了不讓自己看起來在離題中長篇大論地壓迫他；他首先使他陷入一種痛苦，並將他交給恐懼，然後將他的話語帶回到共同的過錯上，說：「你們中間若有人在這世界自以為有智慧，他倒不如變作愚拙，好成為（γένηται，修訂版譯為「是」）有智慧的。」他[3]後來以極大的膽量這樣做，因為他已經充分地擊敗了他們[4]，並用那種恐懼震撼了不僅那個不潔之人，而且所有聽眾的心靈：他如此精確地衡量他要說的話的範圍。因為如果一個人富有，如果他高貴；當他被罪惡俘虜時，他比所有卑賤的人都更卑賤。因為就像一個人是國王卻被野蠻人奴役，他是所有人類中最悲慘的，罪惡也是如此：因為罪惡是野蠻的，一旦被俘虜的靈魂，她不知道如何憐憫，而是像暴君一樣毀滅所有接納她的人。
[9.] 因為沒有什麼比罪更輕率的了；沒有什麼比罪更愚蠢、更徹底的愚昧和暴虐了。無論它降臨何處，一切都被它顛覆、混亂和毀滅。它醜陋不堪，令人厭惡和痛苦。如果一位畫家描繪它的形象[5]，我想他這樣塑造它不會有錯。一個有著野獸形狀的女人，兇猛，噴吐火焰，醜陋，漆黑；就像異教詩人描繪他們的斯庫拉一樣。因為她用萬隻手抓住我們的思想，出其不意地襲來，將一切撕成碎片，就像那些偷偷咬人的狗一樣。
但更確切地說，何必需要畫家的藝術，當我們應該提出那些按照罪的形象被造的人呢？
那麼，你們希望我們首先描繪誰呢？貪婪和掠奪的人嗎？還有什麼比那些眼睛更無恥的呢？還有什麼比那些眼睛更不知羞恥，更像一隻貪婪的狗呢？因為沒有一隻狗能像他那樣，在攫取所有人的財物時，如此無恥地堅持不退。還有什麼比那些手更污穢的呢？還有什麼比那張嘴更放肆，吞噬一切卻永不滿足呢？不，不要看那張臉和那雙眼睛，以為那是人的。因為那樣的眼神不屬於人的眼睛。他看不見人是人；他看不見天是天。他甚至不抬頭仰望主；在他看來，一切都是金錢。人的眼睛習慣於看見受苦的窮人，並會心軟；但貪婪之人的眼睛，一看到窮人，就像野獸一樣怒視。人的眼睛不會將別人的財物視為自己的，而是將自己的財物視為別人的；他們不貪圖別人所擁有的，而是將自己的財物耗盡在別人身上：但這些人除非奪取所有人的財產，否則永不滿足；不，他們永遠不夠。以至於有人可能會說，他們的手不僅是野獸的手，甚至比野獸更兇猛殘忍。因為熊和狼飽足後就會停止捕食：但這些人卻不知飽足。然而，神創造我們的手，是為了幫助別人，而不是為了圖謀不軌。如果我們將它們用於那個目的，那麼它們被砍掉，我們沒有手，會更好。但你，如果一隻野獸撕裂一隻羊，你會感到悲傷；但當你對自己的骨肉做同樣的事時，你卻認為你的行為沒有什麼殘暴之處嗎？那麼你怎麼能是人呢？你難道沒有看到我們稱之為人道的，是充滿憐憫和慈愛的時候嗎？但當一個人做任何殘忍或野蠻的事時，我們就稱這樣的人為不人道。所以你看，我們所描繪的人的印記是他的憐憫；野獸則相反；正如常言所說：「為什麼，一個人是野獸，還是一條狗？」（參列王紀下八章13節）因為人會減輕貧困；他們不會加劇貧困。再者，這些人的嘴是野獸的嘴；不，這些人比野獸更兇猛。因為他們所說的話語，比野獸的牙齒更能噴出毒液，造成殺戮。如果一個人仔細審視所有細節，他就會清楚地看到，不人道如何將那些實行它的人從人變成野獸。
[10.] 但如果他去探究那種人的心靈，他就不會再稱他們為野獸，而是惡魔。因為首先，他們充滿了極大的殘忍和對「同伴」（馬太福音十八章33節）的仇恨；那裡既沒有對天國的愛，也沒有對地獄的懼怕；沒有對人的敬畏，沒有憐憫，沒有同情：只有無恥和膽大妄為，以及對未來一切事物的輕蔑。對他們來說，神關於懲罰的話語似乎是寓言，祂的威脅是玩笑。因為貪婪之人的心就是如此。既然他們內心是惡魔，外表是野獸；不，比野獸更糟；我們該把這樣的人放在哪裡呢？因為他們甚至比野獸更糟，這一點很明顯。野獸是天性如此：但這些人，天生溫順，卻強行違背天性，訓練自己變得兇殘。惡魔也有人類中的陰謀者幫助他們，以至於如果他們沒有這種幫助，他們對我們的大部分詭計都會消失：但這些人，當那些被他們惡意對待的人與他們競爭時，仍然試圖比他們更惡意。再者，魔鬼與人作戰，而不是與同類的惡魔作戰：但我們所說的這種人，卻竭盡全力傷害自己的親屬和家人，甚至不尊重自然。
我知道許多人因為這些話而恨我們；但我對他們沒有仇恨；相反，我憐憫並哀悼那些有這種傾向的人。即使他們選擇毆打，我也樂意忍受，只要他們能戒除這種野蠻的心態。因為不僅我，先知也與我一同將所有這樣的人從人類家族中驅逐出去，他說：（詩篇四十九篇20節，七十士譯本τοῖς ἀνοήτοις，愚昧人）「人在尊貴中卻不明白，如同滅亡的畜類一樣。」
那麼，讓我們最終成為人，讓我們仰望天堂；並領受和恢復那按照祂形象所造的（歌羅西書三章10節）：這樣我們也能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得將來的福分，願榮耀、權能、尊貴歸於父、子和聖靈，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 根據七十士譯本創世記第五章的計算，它在最初的五代以及第七代都增加了100年，並在瑪土撒拉和拉麥的壽命上做了一些微小的差異，使洪水發生在創世後2242年，主耶穌誕生在創世後5500年。
[2] [很少有人接受這種獨特的解釋。這句話的普遍觀點是，它意味著這個人得救了，但就像從火中經過一樣，即以最大的困難得救。彼得前書四章18節。C.]
[3] 即「責備他們共同的過錯」。
[4] 從這裡到句末不在本篤會版本中，但在薩維爾的邊註中，顯然來自某些手稿。它似乎完成了句子的連接。[但菲爾德博士省略了它。]
[5] 參見G. Herbert，《遺稿》，第110頁，1824年版。